9 Sceaux de Puissance Spirituelle
Origines: histoire et variantes

Les neuf sceaux de pouvoir et leur enseignement ont débuté chez les indous, où ils étaient utilisés par de petits groupes de gens de castes inférieures. C’était une façon d’amener les vertus de l’esprit dans leur expérience physique. Ce n’était pas aussi développé que ce que nous connaissons aujourd’hui, mais c’étais l’origine de ce que nous connaissons aujourd’hui comme étant le Kuji-In. Des indous vinrent les bouddhistes, et avec eux, les 9 seaux devinrent plus populaires. Les mudras demeurèrent les mêmes, mais les bouddhistes y ajoutèrent leurs mantras. Les mantras originaux étaient en Sanskrit. Ce sont des invocations bouddhistes. Alors que le mouvement bouddhiste migra en Chine, les traditions du Kuji-In sont passées d’un clan d’hermétique à un autre. La tradition alla ensuite jusqu’au Japon et les mantras furent transcrits avec les symboles de l’écriture japonaise.

En apparence, la technique du Kuji-In se compose d’un rituel qui inclut l’application traditionnelle des trois secrets bouddhistes (mudra, mantra, mandala). Le véritable secret du Kuji-In repose sur la contemplation de sa philosophie que nous utilisons pour changer notre attitude envers la vie. L’objectif de la technique du Kuji-In n’est pas d’acquérir de la force, du contrôle, des pouvoirs de guérison, la capacité de faire de la télépathie… ce ne sont là que des effets secondaires de la mise en pratique de la technique et de la contemplation de la philosophie propre au Kuji-In. La plupart des gens apprennent la technique simplement pour obtenir ces effets secondaires. Ils ne parviendront à développer que dix pour cent de ce qu’ils pourraient développer s’ils appliquaient la technique en entier. Le véritable chemin du Kuji-In est la quête de la vérité à propos de nous-mêmes. C’est la contemplation de principes supérieurs, l’adoption d’un comportement noble dans notre vie quotidienne et la disponibilité mentale de percevoir une connaissance qui ne peut être étudiée, mais bien obtenue par révélation. Lorsqu’une révélation se produit, le développement d’un des effets secondaires se fera rapidement, sans efforts.

Un enseignant en Kuji-In transmettra la technique selon l’expérience de ses propres révélations. Puisque la technique fut transmise oralement à plusieurs groupes différents, par plusieurs maîtres différents, la structure de la connaissance demeure la même, mais l’aspect du rituel s’est transformé au fil des années. Ceci n’est pas dramatique puisque la connaissance du Kuji-In est transmise par révélation, et que les différentes techniques et rituels stimulent le mental pour parvenir à un même but, soit celui d’acquérir la révélation de la vérité du Soi. En appliquant la technique du rituel, les effets secondaires finiront par se manifester, ce qui est suffisant pour le public en général.

Certains adeptes du Kuji-In sont friands de méditation et, selon eux, la technique du Kuji-In est une façon d’approfondir la méditation. D’autres sont adeptes d’arts martiaux et, pour eux, la technique du Kuji-In est un moyen d’augmenter le pouvoir intérieur profond du guerrier. Les sorciers diront que le Kuji-In permet de faciliter la manifestation de phénomènes magiques. Les fermiers diront que cette technique favorise la récolte ! On estime à environ 4000 le nombre d’écoles différentes pour cette technique dans le monde, transmettant toutes une technique légèrement différente. Certains bouddhistes feront une danse chi-gong avec les 9 syllabes, alors que d’autres resteront assis en récitant neuf longues prières (mantras). Tout cela importe peu. Tant que la philosophie se trouve à la base du rituel, les résultats seront atteints.


Première série : RIN / Pouvoir intérieur

La technique suivante est celle de RIN, tirée des livres de la trilogie du Kuji-In. RIN est la première des neuf techniques pour parvenir à une expérience spirituelle puissante et merveilleuse. La technique est présentée afin d’être intégrée étape par étape. Vous devriez apprendre ce processus graduellement afin de provoquer l’effet le plus puissant.


RIN: Extraits du Tome 1 (Qi-Gong et Kuji-In)

Combinez les 3 pour manifester: geste (mudra), son (mantra), pensée (mental). Au cours de chaque entraînement, faites le signe avec les mains (mudra), répétez le mot (mantra) et visualisez l’effet du mudra (mental). Commencez avec un niveau et ne progressez pas au suivant avant d’être confortable avec les trois parties de ce niveau, soit les mains, le mot et la pensée. Lorsque vous maîtriserez les 3 parties d’un niveau et que vous sentirez que quelque chose se passe sur le plan énergétique, ajoutez le long mantra en entier, en utilisant la prononciation japonaise ou sanskrite.

Ci-dessous se trouvent de bons exemples. La seconde photo vous démontre comment placer vos doigts.

 

Pointez vos majeurs et entrelacez vos autres doigts.

Chakra: Base
Mantra japonais: On baï shi ra man ta ya sowaka
Mantra sanskrit: Om vajramanataya swaha

Le niveau RIN est utilisé pour renforcer votre corps et votre mental. Ce niveau de Kuji-In doit être exécuté avant que tout autre niveau de Kuji-In ne soit réellement efficace. Le Kuji RIN agit un peu comme une « prise » sur laquelle nous pouvons nous « brancher » pour accéder à la Source ultime de tout Pouvoir. En vous connectant à cette énergie Divine, le Kuji RIN renforce votre corps et votre mental, surtout en collaboration avec les autres pratiques du Kuji-In. Une connexion plus forte à la source d’énergie Divine vous rendra plus fort à tous les niveaux. Soyez conscient que ce niveau peut élever votre température corporelle.

Visualisez une lumière rouge et brillante descendant des Cieux et investissant votre corps, ainsi qu’une flamme brillante à votre Chakra de la base, la région entre votre anus et vos organes génitaux. Relaxez et commencez votre visualisation, faites le mudra, chantez le mantra calmement, lentement ou rapidement, selon votre préférence (ou même avec un tempo qui va en s’accélérant, pour revenir soudainement à un tempo plus lent). Le Chakra de la base est le point d’où émanent les flammes sacrées dans votre corps énergétique.

Introduction à la philosophie

tCela vous semblera probablement difficile à croire, mais le Feu universel est situé à la base de votre propre expérience : le Chakra de la base, à la pointe de votre colonne vertébrale. Vous êtes tout ce qui existe; vous ne le comprenez peut-être simplement pas encore totalement. Sur cette voie vous apprendrez que, au fil de la croissance de la Flamme sacrée en vous, elle suit et remonte votre colonne vertébrale pour éventuellement investir votre corps en entier.

Respirez profondément et doucement. Chaque inhalation nourrit la flamme à votre Chakra de base, l’incitant à vous charger complètement de Feu sacré. Visualisez l’intensité de la flamme augmenter, donnant vie à votre corps en entier. Alors que vous êtes investi de plus en plus de ce Feu sacré, toute la circuiterie énergétique à l’intérieur de votre corps s’optimisera et se réparera, devenant de plus en plus saine et vivante alors qu’elle reçoit le flot provenant de la Racine de l’énergie universelle : Le Feu sacré. C’est votre connexion avec Tout ce qui EST.

Chaque fois que vous prenez une décision, vous remarquerez que certains de vos muscles se tendent sous l’effet de la peur. Les muscles se tendent lorsque vous devez prendre une décision à cause de la peur biologique inhérente au corps animal de l’être humain. L’objectif de cet exercice est de devenir conscient de la nature farouche de la partie humaine et animale en vous. Une fois que vous êtes pleinement conscient de ces peurs, laissez-les aller et faites-vous confiance. La confiance en soi est la clé du succès en tout.


RIN: Extraits du Tome 2 (Kuji-In Avancé)

Manière de Vivre RIN

Vous avez droit à la vie. À chaque fois que vous acceptez de croire que vous n’avez pas le droit de vivre, d’être, d’agir, vous dites à l’Univers que vous préférez être victime des événements de votre vie. Levez-vous, soyez confiant et déclarez votre droit à la vie.

D’un autre côté, ne vous accordez jamais la permission d’agir de manière arrogante, ou d’affirmer que vous êtes meilleur qu’autrui. Si vous faites de telles comparaisons, vous affirmez qu’il existe différents niveaux à ce droit de vivre, ou que certaines personnes ont davantage le droit de vivre que d’autres, ou ont davantage le droit de respirer que d’autres. Lorsque vous faites de telles comparaisons, vous détruisez par le fait même votre propre droit de vivre, d’être et de vous sentir bien dans votre peau.

De temps à autre, nous cédons tous à la tendance de nous dire que nous sommes meilleurs que l’autre. Pourtant, ces pensées erronées renforcent les aspects négatifs de notre égo. Si vous désirez parvenir à la véritable confiance en soi, vous devez abandonner toute tentative de comparaison de la valeur de la vie humaine. Ainsi, vous pouvez très certainement exprimer vos différentes préférences, comme de préférer les pommes aux cerises, ou la couleur rose à la couleur bleue, mais il est capital pour le développement d’une conscience de soi entière de ne jamais juger les autres comme étant moins méritant de vivre que vous.

À partir du moment où vous commencez à vous faire confiance, exercez-vous à projeter cette confiance dans la vie. Répétez-vous : « La Vie prend soin de moi, je fais confiance à la Vie. » Éventuellement, cette petite pratique renforcera votre foi, votre conscience que Dieu prend soin de vous à tout moment, et que vous pouvez laisser aller vos peurs et inquiétudes; vous n’êtes jamais seul et Dieu soutient chacune de vos actions. S’il ne le faisait pas, vous cesseriez simplement d’exister.

En fait, en tant qu’être humain, vous n’avez pas de véritable contrôle sur les événements précis qui se produisent dans votre vie, mais vous avez le pouvoir de choisir. En appliquant ces techniques, vous développerez les outils pour influencer l’issue des événements de votre vie, et éventuellement, vous développerez également le pouvoir de manifester les événements de plus en plus de la façon dont vous voudriez qu’ils se produisent dans votre vie. Vous n’aurez toujours pas de contrôle direct sur l’issue de ces événements, vous apprendrez simplement à faire confiance à la vie et avoir la foi. La foi infuse votre corps d’énergie Divine et nourrit toutes autres activités spirituelles.


Technique RIN

 

Étendez les deux majeurs et entrelacez tous les autres doigts.

Chakra: Base
Mantra japonais: On baï shi ra man ta ya sowaka
Mantra sanskrit: Om vajramanataya swaha

Visualisez une flamme à votre chakra de base, qui croit en brillance à chaque fois que vous inhalez de l’air et du Prana (plus de détails à propos du Prana dans les livres). La circulation d’air et de Prana dans votre corps allume et ventile la flamme. Étrangement, la flamme ne s’éteint pas immédiatement, même après avoir terminé l’exercice; ce procédé semble se maintenir de lui-même. Lorsque vous expirez, vocalisez la prière du Kuji-In trois fois (3). C’est lors de l’inhalation que la flamme jaillit. Visualisez la flamme grandir jusqu’à ce que votre corps en entier soit couvert et rempli de ce feu spirituel. Il s’agit là de la première Clé de RIN. Avec cette technique sacrée, 90 respirations complètes (1 respiration = 1 inspiration et 1 expiration) déclencheront l’allumage de votre corps. Vous pouvez commencer avec 9 respirations complètes (27 mantras), mais pour réellement acquérir le plein potentiel du Kuji RIN, et commencer à parcourir le chemin, vous devrez faire 90 respirations complètes de temps à autre jusqu’à ce que vous ayez complètement maîtrisé la technique et que vous sentiez fortement l’énergie à l’intérieur de vous. Au cours des quelques premières respirations, le feu du RIN grandit simultanément dans le chakra de base et investit le bas de votre corps et vos jambes. Après avoir complété la série, le feu du RIN recouvre complètement votre corps, vos jambes, vos bras et s’étend même quelque peu au-delà de votre corps (environ un pouce au-delà de la surface de votre peau). Une petite quantité de fumée sombre et bleutée peut être aperçue lorsque votre corps s’enflamme les quelques premières fois. Ensuite, vous verrez peut-être une très petite quantité de fumée blanche. Laissez la fumée s’élever d’elle-même, ignorez-la. N’investissez pas d’énergie à vous y attarder.


RIN: Extraits du Tome 3 (Maîtriser le Kuji-In)

La conscience RIN

En apprenant le Kuji-In, que nous soyons débutant ou avancé, nous apprenons que RIN implique le concept de la confiance. Nous apprenons d'abord que nous devrions travailler afin de devenir courageux. Le courage nous mène éventuellement à la confiance, qui mène à la confiance en soi. Avec le temps, la confiance en soi mène à la Foi en soi, puis à une Foi en un concept de spiritualité universelle tel que Dieu ou en notre Être supérieur.

Chaque fois que vous réussissez quelque chose, vous devriez focaliser sur l’appréciation de ce succès. Ainsi, votre confiance en vous-même augmentera au fil de vos entraînements mentaux faits avec persévérance, mais également au fil des expériences de vie. De même, lorsque vous échouez, ou croyez que vous avez échoué à quelque chose, vous devriez investir plus d’énergie à combattre la négativité et à conserver un bon moral. Utilisez vos échecs afin de bâtir votre détermination à réussir en raffinant vos tentatives futures. Faites confiance à votre capacité de devenir meilleur.


Technique RIN

Mudra RIN
La mudra RIN joint tous les doigts sauf les majeurs, qui sont les doigts des expériences et des événements. Le majeur est tendu afin de prendre contact avec ces expériences.

 

Ce mudra joint les mains spirituelles et humaines afin que l’humain et le spirituel puissent se joindre dans l’expérience de la vie. Cette mudra aide à développer la conscience de chacune des expériences que nous vivons, les rendant plus faciles à accepter et à comprendre. Il s’agit là du premier pas pour devenir conscient de l’essence créative qui mène à la manifestation des expériences et événements dans nos vies. Le fait de savoir qu’il existe une force spirituelle qui crée toutes ces expériences facilite leur acceptation.

Dans l’Approche transformationnelle, le mudra RIN garde les doigts pliés en dehors des mains, ce qui signifie que nous affirmons notre confiance en nous-mêmes et notre foi. Nous cherchons à la nourrir et non simplement devenir conscient de l’étendue actuelle de notre foi.

Utiliser cette mudra aidera également à être sûr que tout ira bien. Accepter, même inviter notre Esprit à nous accompagner dans nos défis d’humains, donne une allure de leçon plutôt que de punition. Peu importe ce qui se passe, si je crois ne pas être seul, mais constamment avec moi-même en tant qu’Esprit, il est évident que tout ira bien, éventuellement. Voilà ce qu’est la foi du Kuji-In, qui n’a rien à voir avec la foi en un Dieu extérieur. La foi est l’ultime confiance en soi en tant qu’Esprit et en tant qu’humain, comme faisant partie d’une seule et même entité. Respirez MAINTENANT.

Certaines traditions de Kuji-In pointent l’index vers l’extérieur plutôt que le majeur. Pointer l’index représente l’affirmation du pouvoir, une affirmation de soi. Cette version de la mudra RIIN sera davantage utilisée par les artistes martiaux et quiconque désirant développer une volonté plus forte. L’approche transformationnelle encourage l’expérience (le majeur) du RIN d’abord, suivie de l’affirmation (index) du RIN seulement lorsqu’une expérience bien plus grande a été acquise. L’expérience et la foi sont essentielles à la véritable expression du pouvoir.

Mantra RIN
RIN, en japonais, signifie face ou rencontre. Le concept est associé à la rencontre de quelqu’un, sans détails relativement à qui nous allons rencontrer; ainsi, nous nous rencontrons nous-mêmes. Le fait de vous rencontrer vous-même implique de vous connaître en vous observant « à la troisième personne ». Une telle contemplation, dans une véritable attitude d’acceptation de soi, mènera inévitablement à la confiance en vous-même.

Kanji japonais: On bai shira man   taya sowaka
Sanskrit: Om vajraman taya swaha
Français: O éclair   à / qui possède gloire / sacrifice
Prononcé: Om vajramaanatayaa Swaha

 

Traditions

Shinto : Dans cette pratique de Kuji-In, les bouddhistes Shinto font référence à Amaterasu, une Déesse. Amaterasu est décrite comme étant la Déesse de qui toute lumière rayonne, et est également souvent décrite comme la déesse soleil compte tenu de sa chaleur et de sa compassion pour les gens qui la glorifient, une interprétation de « lumière » ou « chaleur » en tant que passion, ou pureté. Elle projette la foudre dans le corps afin de lui donner sa force vitale. Elle est comme la lumière de la création.

Bouddhiste : Ici, les bouddhistes prient Bishamonten, gardien du nord et ainsi, des choses matérielles. Du point de vue bouddhiste japonais traditionnel, depuis le temps des samurais et autres grands guerriers, on dit de lui qu’il est le dieu de la guerre et des guerriers. Bishamonten revêt une armure, symbolisant sa carapace physique protégeant sa véritable identité. Il tient une lance dans une main, un symbole de l’Esprit qui pénètre le monde physique, et une pagode dans l’autre, un peu comme un temple où réside la connaissance, une autre symbolique de notre corps physique.

Indoue : Une grande partie du processus du Kuji-In invoque le dieu Indou Indra, qui est le seul dieu des cieux, tenant en ses mains des éclairs. Le mot swaha peut se traduire par gloire, hommage ou salutation, mais il est surtout utilisé lors d’offrandes de sacrifices. Ainsi, ce mantra est également une promesse de sacrifice offert au dieu roi des cieux, Indra, connu comme celui qui tient les éclairs. Les Indous tendent à interpréter chaque mot en tenant compte de toutes leurs significations possibles selon leur structure religieuse, ainsi quelques mots sanskrits deviennent des phrases bien plus longues afin qu’elles puissent transmettre toute la signification. Ce mantra sanskrit pourrait signifier, en termes indous : Om (mot Saint), J’offre un sacrifice au nom de dieu, qui porte Vajra dans ses mains (c'est-à-dire Indra).

Approche transformationnelle : Nous contemplons la grande puissance de la création. Nous contemplons la lumière qui provient des cieux et descend jusqu’à la terre afin de lui donner vie et mouvement. Cette lumière est à la fois féminine et masculine. À ce moment, nous célébrons l’arrivée de l’Esprit dans le corps humain.

 


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